這是2006年我剛到倫敦政經學院念書時寫的一篇文章，原載於雅虎部落格。因雅虎馬上就要關閉部落格的服務，敝帚自珍，覺得有些文章的觀點還是有分享的價值，因此轉到此處發表。
昨天參加LSE的台灣同學聚會,有個外國同學來插花.他不停的告訴每一個人,"stop using your English
name, you should love your true name, don't submit to British
colonialism."吃驚之餘,我對這個問題思考了一番.
這位朋友提到一點讓我覺得有趣.他說,英國人絕對不會去取一個中國名字,不是嗎?你們不用覺得英國比較優越,因為所有人都是平等的.乍聽之下一般人很容易會被這樣的講法煽動,但姑且不論取外國名字的人的用意何在,是否用一桿子打翻一艘船的說法,評論所有用外國名字的人,我覺得的確不是太妥當.
事實上,有很多外國學者/外交官是有中文名字的.而且不是翻譯來的中文名字哦,比如史景遷(Jonathan Spence), 李潔明(James Lily),李侃如(Kenneth Liberthal),還有歷史上唸過的耶穌會修士利瑪竇,南懷仁等.而我多年前帶過外國人來台灣學中文的青年參訪團,有不少人請我們給他們取中文名字. 當初利瑪竇他們進入中國的時候,取中文名字主要是為了能消除與當地人之間的文化障礙,以期傳教順利,用意也是和善的.
每個人難免有盲點,也許這些事情是這位朋友所不知道的.但在名字背後,的確有不少耐人尋味的東西.
為自己取英文名字是否是種屈服於英國殖民思想的做法?的確在日據時代,日本統治者曾經推動和化政策,要求台灣人改日文名字.一些我們所知道的名人,為了歸化日本公民,也改了日本名字.但也有很多人,比如王貞治,仍保有中文姓名,卻也深受日本人的尊重.我的華人朋友的"西洋名字"裡,有Ricci,是義大利名字.有Isabella,是西班牙名字.也有男孩子英文名字叫做Echo.每一個名字都是特別的,也應該有其意義在.如果改名字是為了崇洋媚外,那的確這位朋友的論點有它的道理,但如果是為了方便不曾講中文的人能很快記住你,也沒什麼錯.
台灣的原住民的例子倒是值得一提.過去10年來,不少原住民把名字改回自己語言裡的名字.以前在日據時代也好,在國民黨統治時代也好,他們受到歧視的情況嚴重,連名字都要取和名或漢名. 但事實上,因為文化社會的慣例不同,改回原名時倒也有不少困擾.
公共電視有以下的有趣報導,提供大家參考(http://www.pts.org.tw/~web02/name/p7-5.htm):
"第一次與蘭嶼達悟人作家夏曼．藍波安見面的人，不免彼此介紹，認識對方所在的位置，尋找禮貌稱呼的方式。許多人赫然發現，夏曼．藍波安沒有我們習以為常的「姓氏」。再平常不過的「請問貴姓」，竟然隱含文化的偏見。
按照外人的理解，夏曼．藍波安的尊稱是「夏曼先生」或「藍波安先生」。不過，了解達悟文化的人會告訴你，夏曼是「已經當爸爸」的人的稱呼，藍波安則是他的「第一個小孩的名字」。
也就是說，夏曼．藍波安其實是「藍波安之父」的意思。結了婚、沒有小孩之前，夏曼．藍波安則是施努來。將來藍波安生子，夏曼將改稱為夏本（意味「某人的祖父」）。這種特殊的達悟人命名規則，人類學的術語稱為「親從子名」。
也就是說，夏曼．藍波安其實是「藍波安之父」的意思。結了婚、沒有小孩之前，夏曼．藍波安則是施努來。將來藍波安生子，夏曼將改稱為夏本（意味「某人的祖父」）。這種特殊的達悟人命名規則，人類學的術語稱為「親從子名」。
不管是「前名」或是「後名」，「夏曼」或「藍波安」都不是姓氏。達悟人面對需要填寫「姓名」的表格時，實在是無法符合易文化的內在邏輯。事實上，正因為「名可名非常名」，使戶政事務所苦惱於達悟人理直氣壯的「階段性」更名要求。
同樣屬於平權社會的泰雅人，命名規則採取的是「親子聯名」。通常是以父親與子女的名字相連接。作家瓦歷斯．諾幹的名字，瓦歷斯是自己的名字，諾幹則是爸爸的名字。瓦歷斯．諾幹生子，命名為威暑．瓦歷斯和威海．瓦歷斯。諾幹、瓦歷斯、威暑（威海）一脈相承，卻沒有「姓氏」。如同蘭嶼的達悟人，聰明的瓦歷斯．諾幹自然也無法化解需要填寫「姓名」表格的困惑。
前述命名原則所隱涵的個體性顯而易見，階層化社會的名字則突顯集體性的意涵。阿里山鄒族的名字，不論男女都只有約十個左右，循環使用；聚落內的同名者眾，便以家族的名稱作判斷。
因此，巴蘇亞．博伊哲努（目前的原住民委員會副主委浦忠成）與巴蘇亞．偝翁希是不同的。事實上，鄒人的家族名標誌其在部落體系的位置，也區隔出不可違逆的婚配的範疇。
因此，巴蘇亞．博伊哲努（目前的原住民委員會副主委浦忠成）與巴蘇亞．偝翁希是不同的。事實上，鄒人的家族名標誌其在部落體系的位置，也區隔出不可違逆的婚配的範疇。
博伊哲努有風中之子的意思，是雅塔鄔雍喀那家族在暴風雨之後拾獲的養子，地位低於它的收養者雅塔鄔雍喀那家族。至於俾翁希則是部落領袖家族的職位稱呼，而非姓氏；任何擔任部落首長的家族成員，都被冠以俾翁希的稱呼，原有的家族之名暫時隱藏不用，待不再擔任領袖職務時再恢復原來的家族名。
排灣族將家屋給予獨特的名稱，不論貴族或平民都有各自的家名。家名是一種徽記，是所有居住在家屋之內者對他者的識別符號。比方說作家利格拉樂．阿女烏的名字，利格拉樂是家名，不是姓氏。兩個分別住在不同家屋的兄弟，自然擁有不同的家名。
有時候，名字的光芒會被其他的稱呼所掩蓋，阿美人年齡階級級名的重要性，凌駕子女連母名的名制。而賽夏人大型的家族合葬，墓誌書寫高達二十餘世（超過六百五十年）、清清楚楚的世系綿延，令人嘖嘖稱奇。"
這個外國同學的爭論讓我想起多年前被很多人傳來傳去的一封e-mail.上面說,我們不要再叫自己是Taiwanese,因為英文裡的ese字尾是在貶低亞洲人,相對都是比較落後,比如,Chinese, Vietnamese, Japanese, etc.而西方民族字尾都是-an, 或是French, German等.我因而不遺餘力回信請傳給我這種垃圾的人別再傳了,因為根本不是事實.第一,如何解釋Portugese? 第二,這些語尾其實是跟音節以及最後的那個子音或母音有關.三音節的,多半以"n"結尾:Korea-Korean/America-American/Mexica-Mexican/Italy-Italian;兩音節的,則以字尾的子音加ese,比如:Japan-japanese/China-Chinese/Taiwan-Taiwanese.但還有很多變異呢,比如:Thailand-Thai.因此,這完全與種族歧視無關,應該與語言特性比較有關.
為什麼要去用這些名稱來強加套用在強調民族優越/低劣的問題上?難道全世界的人們不能相安無事,和平共存嗎?在一個多元的,全球化的世界裡,難道我們不能捨棄歷史的傷痕,自己的偏見,好去更認識彼此,從彼此學到更多文化的精髓嗎?但願我們可以把更多的智慧和精力,花在更加有意義的事情上.
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